“El gobierno ha designado dos comisiones, como suele ocurrir en estos asuntos, pero ambas han resultado ineficaces. Ninguna Comisión ha emitido informe alguno sobre los hechos. Casi 13 años después, ni siquiera están los documentos con los informes. Esas comisiones, especialmente las establecidas después de la violencia inter comunitaria, tienden a ser organismos destinados a aplacar temporalmente a la opinión pública, pero en su mayoría nunca producen nada significativo”, aseguró. “La forma en que se dirigió la violencia de Kandhamal es un ejemplo de libro del fracaso del sistema de justicia penal de la India”, dijo. Shah entregó el primer Premio Kandhamal de Derechos Humanos a la People's Union for Civil Liberties, una ONG con sede en Delhi, y el premio individual al laico católico de Kandhamal, Paul Pradhan.
El ex juez recordó que, al frente del Tribunal Nacional del Pueblo en Delhi en 2012, “publicamos un informe que concluía inequívocamente que 'la carnicería de Kandhamal' fue un acto preordenado dirigido principalmente contra la comunidad cristiana, por una gran mayoría compuesto por cristianos dalits y adivasi , y contra quienes apoyaron o trabajaron con la comunidad”.
También puso de relieve “el preocupante resurgimiento del comunitarismo en la India en los últimos años. El nacionalismo religioso ha pasado a primer plano, apoyado por poderosas fuerzas políticas. Esta ideología imagina una nación bajo dominio hindú, una nación exclusivamente hindú. Según esta opinión, los musulmanes y los cristianos son extranjeros y no deseados. Esta es una tendencia peligrosa”, explicó Shah.
John Dayal, un periodista católico comprometido con la defensa de los derechos humanos, aseguró que “la violencia contra las minorías religiosas como los cristianos y los musulmanes va en aumento en la India. Debemos resistir y denunciar estos crímenes de odio que van en contra del espíritu de la democracia, la paz y la armonía”.
En este tiempo, se han puesto en práctica muchos programas y acciones a nivel local y nacional. “Las víctimas inocentes de Kandhamal deben recibir justicia. Han pasado 13 años. La paz y la armonía se cultivan en vano en las mentes y los corazones de la gente de Kandhamal, si primero hay justicia”, indicó Lambodar Singh, un líder local.
Entre las actividades de estos días, se llevó a cabo un festival de cine sobre la justicia, la paz y la armonía en la zona de Kandhamal. “Los seres humanos han oprimido, mutilado, humillado y asesinado a sus semejantes, perpetrando graves violaciones a los derechos humanos. Una de las razones de tales violaciones de derechos humanos en la India se basa en la identidad. Se ha matado, maltratado, linchado, acosado, violado y quemado a personas. Víctimas y supervivientes como dalits, adivasis, pescadores, mujeres, minorías religiosas y muchas otras personas marginadas todavía luchan por sus derechos en la India. Las violaciones de los derechos humanos contra el pueblo de Kandhamal tuvieron lugar en este contexto”, explicó Sasi KP, director y director del Festival de Cine. Celebrado del 24 al 26 de agosto, el festival tuvo por objetivo insistir en que “debe haber unidad entre todos los grupos y comunidades marginadas en la India”.
Kandhamal, uno de los distritos más pobres de la India, fue el escenario de una de las campañas más violentas que se extendió desde diciembre de 2007 y luego en agosto de 2008. El detonante de la violencia pudo ser el asesinato de un líder clérigo hindú, Swami Lakshmananda Saraswati, Tras la propaganda de odio de los grupos extremistas hindúes, se culpó del asesinato a los cristianos y esto provocó una espiral de ataques contra los cristianos dalit y adivasi en el distrito.
Más de 360 iglesias y lugares de culto fueron atacados, 5.600 hogares fueron destruidos o incendiados, más de 100 personas murieron y más de 40 mujeres violadas y atacadas. Más de 60.000 personas se vieron obligadas a abandonar sus hogares y vivir como personas desplazadas. Más de 12.000 niños tuvieron que abandonar sus estudios. Las víctimas y los supervivientes aún no han recibido justicia. La Iglesia católica en Orissa siempre ha estado cerca de los cristianos perseguidos a través de iniciativas y de solidaridad concreta de carácter humano, espiritual y material además de con asistencia jurídica y psicológica.
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